申不害在韓國為相，《史記》稱“申子之學(xué)本于黃老而主刑名”。他的主要貢獻(xiàn)，是對老子之術(shù)的發(fā)展，由“靜因之道”衍生出君主駕馭臣下的“靜因之術(shù)”?？赡苁撬?jīng)主政的緣故，申不害的思想要比慎到更靠攏君主。他強(qiáng)調(diào)，“明君如身，臣如手；君若號，臣若響；君設(shè)其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；俊操其柄，臣事其常。”（《申子 · 大體》）盡管申不害也說“君道無知無為而賢于有知有為”，但是，他把術(shù)推向了君主專制的工具一面。按照韓非的說法，申不害建議君主要慎言慎行，因為君主一旦向臣下顯露過多，臣下就會附和、奉承君主，或者窺探、算計君主，只有君主深藏不露，讓臣下看不到底，才能更好地控制臣下。對臣下“惟無為可以規(guī)之”（韓非評論申不害語）。到這里，老子的術(shù)已經(jīng)變成了計謀性的權(quán)術(shù)。

韓非是法家的集大成者，他的思想中受老子的影響也十分明顯。他的理論基礎(chǔ)來自于老子的“道法自然”，而且專門寫了《喻老》《解老》說明自己對老子思想的認(rèn)知。韓非認(rèn)為，“道者，萬物之所然也；理者，萬物之所稽也。”（《解老》）從“道”延伸出“理”，“理”是萬物各自的規(guī)矩，人可根據(jù)道來稽查萬物之理。“故欲成方圓而隨其規(guī)矩，則萬物之功形矣。而萬物莫不有規(guī)矩，議言之士，計會規(guī)矩也。圣人盡隨于萬物之規(guī)矩，故曰‘不敢為天下先’。”（《解老》）表現(xiàn)在治理國家上，規(guī)矩就是法制。

關(guān)于法家的管理思想，需要另文陳述。本文只是指出，法家思想的理論基礎(chǔ)之一是道家?？傮w上看，戰(zhàn)國法家對道的運用，是把老子那種抽象概括的準(zhǔn)則性的道，變?yōu)椴僮餍缘闹螄?guī)則。這一發(fā)展演變過程有不同的表現(xiàn)，但其共同點是放棄了老子倡導(dǎo)的無為精神，擴(kuò)展了老子的治國之術(shù)，強(qiáng)化了君主的地位和作用。由此而產(chǎn)生的法制，保留了老子論道的軀殼，失去了尊崇自然的內(nèi)核，豐富了老子的權(quán)術(shù)，擺脫了老子的原初基調(diào)。

老子管理思想的不斷演變，反證了其思想的豐富性，同時這種演變也距老子的本意漸行漸遠(yuǎn)。尤其是法家，最終走上了同老子完全不同的道路。

管理的退出途徑——養(yǎng)生和莊學(xué)

任何組織都是一個開放體系，沒有完全封閉的組織。對于管理者來說，如果因為精神上和身體上的不適需要調(diào)整或者退出，道家提供了相應(yīng)的途徑。這一點是道家的特色，除道家之外，先秦諸子都沒有這樣的設(shè)計。后來的管理者，信奉儒家者往往會鞠躬盡瘁，信奉墨家者也會倡導(dǎo)摩頂放踵，唯有信奉道家者可以回歸自然。

道家退出管理，有兩種方式，一是由《道德經(jīng)》倡導(dǎo)的養(yǎng)生之道，二是由莊子渲染的自然之道。這兩種途徑的適用范圍不一樣。如果管理者不打算更換職業(yè)，只是調(diào)適心情或者身體，多半會踐行道家的養(yǎng)生方法。如果管理者打算徹底離開管理領(lǐng)域，那么多半會迷戀莊學(xué)。

老子對個體生命非常重視，他看到世上的人有生有死，如何才能“長生久視”，他提出了自己的觀點。老子發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時人們能夠正常生存的大約十分之三，將要終結(jié)自然生命的大約十分之三，還有努力長生卻因為行為不當(dāng)而提前死亡的也有十分之三。這最后一類人是最可悲的，他們之所以死亡，恰恰是“以其生生之厚”（第50章）。所以，善于養(yǎng)生者，其養(yǎng)生方法主要靠清心寡欲，順其自然。養(yǎng)生與治國是同一個道理。“治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道也。”（第59章）治國也好，養(yǎng)生也好，儉嗇是最重要的。“嗇以治民，則民不老；嗇以治身，則精不虧”（《左傳》僖公二十一年奚侗注）。能早日收斂心志控制欲望，就能早日順應(yīng)大道；早日順應(yīng)大道，就能更多積德；積德厚重，就能延長終點；延長生命，就能擁有國家；國家根基牢固，就能益壽延年。河上公對此解釋道：“人能保身中之道，使精氣不老，五神不苦，則可以長久。人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，蒂不堅則落。言當(dāng)深藏其氣，固守其精，使無漏泄。深根固蒂者，乃長生久視之道。”中國古代的養(yǎng)生學(xué)說從此發(fā)源。

如果豁達(dá)到看透人生，徹底退出管理，在佛教傳入中國前，莊學(xué)提供了這一途徑。莊子盡管也是道家一派，但他徹底告別了老子思考的社會政治問題，把自己放歸自然。面對楚王的重金聘請和卿相之位，莊子聲稱“我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉”（《史記 · 老子韓非列傳》）所以，莊子給人們養(yǎng)生提出了另一條道路。他以寓言方式告訴人們，山里的大樹，因為有用，所以早早就被木匠砍伐，反而是那些沒用的樹木，免除了被砍伐的命運而得終天年。但有人養(yǎng)鵝以看家，會叫的鵝因為有用而活命，不會叫的鵝卻被殺掉招待客人。兩個例子截然相反，那么，該選哪一個？莊子自己的選擇是“處于材與不材之間”。但是，處于材與不材之間難免過累，真正的超脫是不為物累，無譽(yù)無訾，與時俱化（《莊子 · 山木》）。莊子所追求的，并不是肉體的長生，而是精神的自由。所以，現(xiàn)實中的失意者，往往在莊子那里尋找精神寄托。老子的養(yǎng)生術(shù)給入世者提供了一種減壓方法，而莊子的逍遙游給出世者提供了一種心靈解放途徑。
 

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