密宗譚崔的精神與性
獻給
想要把“性”提升到心靈層次的享受的人
想要超越“性”的人
這是本人翻譯奧修作品的第十五本。
奧修那具有穿透力的話語一再一再地打擊到我內心的深處，使我不禁想拋棄那屬于頭腦的一切，而進入心的領域，進入那曾經(jīng)瞥見過的、似乎是來自彼岸的“淚喜”。
門徒：謙達那
一九九二年二月于臺北

本書內容摘自“奧秘之書”：
第一章：奧秘之書，第一卷，第二章，一九七二年十月二日演講
第二章：奧秘之書，第一卷，第七章，一九七二年十月七日演講
第三章：奧秘之書，第三卷，第十四章，一九七三年三月三十日演講
第四章：奧秘之書，第三卷，第一章，一九七三年二月二十二日演講
第五章：奧秘之書，第三卷，第二章，一九七三年二月二十三日演講
第六章：奧秘之書，第二卷，第十六章，一九七三年一月二十九日演講

原序

這本書的序文應該是一首歌或是一支舞，或是溫暖的夏天夜晚一個融解的夕陽。透過這本書的內容，你將會遭遇到的經(jīng)驗是無法用筆墨來形容的。奧修是一個活的師父，他的“在”就是我們每一個人攜帶在我們內心里那活生生的真理的確認。
不知道怎么樣，在二十世紀的狂亂里，我們已經(jīng)無視于我們自己的大陸。世界已經(jīng)變成一個異國的和人造的地方，在那里充滿了神經(jīng)病和挫折，在那里，憤怒和暴力在表面上的遵從底下嘶嘶作響，隨時都準備要爆發(fā)出來。
在為我們打開譚崔世界的時候，奧修進入了我們現(xiàn)代疾病的根本原因。性是最基本的能量，它彌漫著我們整個人的每一個細胞，它是我們的泉源，然而它常常被用控制的手段來處理，要不然就是我們壓抑了它，要不然就是將它當成一種駕馭和剝削別人的工具。
奧修以一種獨特的方式來打破這個模式，他帶著清晰和深奧的洞見打開了進入我們真實存在的門。在他的看法里，沒有什么東西是彼岸的，彼岸就根入在此岸，那個起始點就是此時此地，而進入此時此地的鑰匙就是以我們本然的樣子來接受我們自己，在那個接受當中就是蛻變，這就是奧修跟我分享的譚崔偉大的奧秘。接受欲望，跟著它走，但是必須帶著很深的敏感度、帶著覺知、帶著愛。
性只是開始，而不是結束，但是如果你錯過了起點，你也將會錯過終點。
不要錯過！讓他的話語引起你內心的共鳴，讓你的內心升起很大的信任，讓他在喜樂的人生探險旅途帶著你一起走。
男門徒：波雷姆吉特
一九八三年八月

第一章 譚崔和瑜伽

性是基本的能量……對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭……
對譚崔來講，要使用它、蛻變它！有很多問題，第一個問題：
奧修，傳統(tǒng)的瑜伽和譚崔之間有什么不同，它們是一樣的嗎？
譚崔和瑜伽基本上是不同的，它們達到同樣的目標，但是那個途徑不僅不同，而且互相對立，這一點必須被了解得非常清楚。
瑜伽的過程也是一種方法論，瑜伽也是一種技巧，瑜伽不是一種哲學。就好象譚崔一樣，瑜伽也是靠行動、方法、和技巧。在瑜伽里，“作為”會引導到“本性”，但是那個過程是不同的。在瑜伽里，一個人必須去抗爭，那是武士的途徑。在譚崔的途徑上，一個人根本不需要去抗爭，相反地，他必須去放縱，但是要帶著覺知。瑜伽是帶著覺知壓抑，譚崔是帶著覺知放縱。
譚崔說：不管你是怎么樣，“那最終的”跟它并不是相反的。它是一種成長，你可以成長而成為“那最終的”。你跟真實的存在之間并沒有對立，你是它的一部分，所以不需要奮斗、不需要沖突、不需要反抗本性。你必須使用本性，不管你現(xiàn)在是怎么樣，你就必須使用它來超越。
在瑜伽的途徑里，你必須跟你自己抗爭來達到超越。在瑜伽里，“世界”和“莫克夏“（解放；自由）是兩個對立的東西；現(xiàn)在的你和你能夠成為的你是兩個對立的東西。要壓抑、抗爭、和融解那個“你現(xiàn)在是的”，好讓你能夠達成那個“你能夠是的”。在瑜伽里，超越是一種死亡，你必須一死，然后你真正的本性才能夠誕生出來。在譚崔的眼光里，瑜伽是一種很深的自殺：你必須殺掉你自然的自己——你的身體、你的本能、你的欲望，每一樣東西都要殺掉。
譚崔說：要按照你本然的樣子來接受你自己。它是一種很深的接受，下要在“你”和“那真實的”之間創(chuàng)造出一個差距，不要在“世界”和“涅盤”之間創(chuàng)造出一個差距，不要創(chuàng)造出任何差距！對譚崔而言，根本就沒有差距，死亡是不需要的。不需要用死亡來達到你的再生，而是要去超越，為了要達到超越，你必須使用你自己。
比方說，有性存在，那是基本的能量，那是你透過它而生出來的基本能量 ，你一生下來就帶著它，你的存在和你身體的基本細胞都帶著性，所以人類的頭腦就在性的周圍繞圈子。對瑜伽來講，要跟這個能量抗爭，透過抗爭，你會在你自己里面創(chuàng)造出一個不同的中心，你抗爭得越多，你就越會在一個不同的中心整合起來，然后性就變成不是你的中心。
跟性抗爭——當然是有意識地——將會在你的存在里創(chuàng)造出一個新的中心 、一個新的著重點、一個新的結晶，那么性將不會是你的能量，在跟性抗爭之際，你將會創(chuàng)造出你的能量，有一種不同的能量將會進入存在，有一個不同的存在中心將會產生出來。
對譚崔來講，要使用那個性能量，不要跟它抗爭，要蛻變它！不要以敵意來思考，要跟它保持友善，它是你的能量，它不是邪惡的，它不是壞的。每一種能量都是中性的，它可以被用來反對你，也可以被用來替你工作。你可以阻礙它，你也可以利用它來當作墊腳石，它可以被使用。當它正確地被使用，它就變成友善的；當它錯誤地被使用，它就變成你的敵人，然而它既不是敵人，也不是朋友。能量是中性的。
象一般人這樣地使用性，它會變成你的敵人，它會摧毀你，你只會在性里面發(fā)散掉你的能量。瑜伽采用相反的觀點，采用跟一般頭腦相反的觀點。一般的頭腦被它自己的欲望所摧毀，所以瑜伽就告訴你說要停止欲求，要成為無欲的！要跟欲望抗爭，然后在你里面創(chuàng)造出一個無欲的整合。
而譚崔說，要去覺知你的欲望，不要創(chuàng)造出任何抗爭，帶著全然的意識進入欲望。當你帶著全然的意識進入欲望，你就超越了它，雖然你在它里面，但是你并沒有真正在它里面，你經(jīng)歷過它，但你仍然保持是一個局外人。
瑜伽非常具有吸引力，因為瑜伽跟一般的頭腦相反，所以一般的頭腦能夠了解瑜伽的語言。你知道性是如何在摧毀你，你知道你是如何象一個奴隸或一個木偶一樣地在它的周圍繞圈子，你從你的經(jīng)驗當中了解到這一點，所以當瑜伽叫你跟它抗爭，你就能夠立刻了解它的語言，這就是它的吸引力，這就是瑜伽比較能夠吸引你的理由。
譚崔可能沒有那么容易吸引你，它似乎比較困難：要如何進入欲望而不要被它所淹沒？要如何有意識地帶著全然的覺知來進入性行為？一般的頭腦會感到害怕，它似乎是危險的，既然它是危險的，任何你所知道的性都會產生這個危險。你知道你自己，你知道如何能夠欺騙你自己，你知道得很清楚，你的頭腦非常狡猾，你可以進入欲望、進入性、進入每一件事，而你可以欺騙你自己說，你是帶著全然的覺知進入的。因此你會覺得危險，那個危險并不是在譚崔本身，而是在你自己里面。瑜伽的吸引力是因為你的緣故，是因為你那一般頭腦的緣故，是因為你那壓抑的性意念、饑渴的性意念、以及放縱的性意念的緣故。
因為一般的頭腦在性方面并不健康，所以瑜伽才會具有吸引力。在性方面，我們并不正常，也不自然，我們非常異常、非常不健康，真的是發(fā)瘋了，但是因為每一個人都跟我們一樣，所以我們從來沒有感覺到它。瘋狂是那么地正常，所以不瘋狂或許看起來反而異常。在我們眾人之中，一個佛看起來是異常的，一個耶穌看起來是異常的，他們不屬于我們，然而我們所謂的正常事實上是一種疾病。
我們這個所謂“正常的”頭腦創(chuàng)造出瑜伽的吸引力。如果我們能夠很自然地來看性這件事，不要在它的周圍創(chuàng)造出任何哲學，不要有贊成或反對的哲學；如果你看性就好象在看你的手或你的眼睛；如果它以一種自然的東西完全被接受，那么譚崔就會具有吸引力，唯有如此，譚崔才能夠為多數(shù)人所采納。
譚崔的時代正在來臨，遲早譚崔將會在眾人里面首度爆發(fā)出來，因為那個時間已經(jīng)首度變成熟——成熟地將性看成自然的。那個爆發(fā)可能會來自西方，
因為弗洛依德、容格、和雷克（Wilhelm Reich） ，他們已經(jīng)準備好那個背景 ，他們不知道譚崔，但是他們已經(jīng)為譚崔的發(fā)展準備好了基本的基礎。
西方的心理學已經(jīng)達到了一個結論，認為人類的基本毛病就是圍繞在性的某一個地方，人類基本的瘋狂是以性為指向的，所以除非這個性的指向被溶解，否則人類無法成為自然的、正常的，人之所以步入歧途只是因為他們對性采取了一個態(tài)度。
不需要態(tài)度，唯有如此，你才能夠成為自然的。你對你的眼睛有什么態(tài)度嗎？它們是邪惡的或是神圣的呢？你有贊成或反對你的眼睛嗎？根本沒有態(tài)度 ！所以你的眼睛是正常的。如果你采取了某種態(tài)度，如果你認為你的眼睛是邪惡的，那么你的眼睛要看就會變得很困難，那么你的視力就會變得跟性一樣有問題，那么你會想要去看，你會欲求或渴望去看，但是當你看的時候，你就會覺得有罪惡感，每當你去看，你就會覺得有罪惡感，好象你做錯了什么事，好象你犯了什么罪，你會想要扼殺“看”這個工具，你會想要摧毀你的眼睛。然而你越是想要去摧毀它，你就越會變得以眼睛為指向，然后你的處境就會變得很荒謬：你會越來越想去看，同時你會覺得越來越有罪惡感，這種情形就發(fā)生在性中心。
譚崔說，不論你現(xiàn)在是怎么樣，你都要接受你自己，這就是最基本的要件——全然接受。唯有透過全然接受，你才能夠成長，然后使用你所具有的每一種能量。你要如何來使用那些能量呢？接受它們，然后找出那些能量是什么。性是什么？這個現(xiàn)象是什么？我們對它并不熟悉，我們所知道的很多關于性的事情都是由別人教給我們的，我們或許已經(jīng)經(jīng)歷過性行為，但都是帶著罪惡感，帶著一種壓抑的態(tài)度在匆匆忙忙當中完成，就好象某件事必須被完成，然后才能夠釋下重擔。性行為并不是一個愛的行為，你在做它的時候并不會感到快樂，但是你又離不開它，你越是試著想要離開它，它就變得越具有吸引力；你越是想要否定它，你就越會覺得它在邀請你。
你無法否定它，這種否定和摧毀的態(tài)度會破壞那個能夠了解它的頭腦、覺知、和敏感性，所以性仍然會繼續(xù)，但是從事于它的人已經(jīng)變得沒有敏感度，因此你變得無法了解，唯有深入的敏感度才能夠了解任何東西。唯有一種深入的感覺、唯有深入它里面，你才能夠了解。唯有當你進入性的時候能夠象詩人一樣在百花中穿梭，你才能夠了解性。如果你對花朵覺得有罪惡感，你或許會經(jīng)過花園，但是你將會閉著眼睛經(jīng)過，你將會匆匆忙忙地經(jīng)過，你將會以瘋狂的快速經(jīng)過，不管怎么說，你必須趕快離開那座花園，這樣的話，你怎么能夠覺知呢？
所以譚崔說：不管你現(xiàn)在是怎么樣，你都要全然接受。你是一個偉大的奧秘，你具有很多層面的能量，你要接受它，帶著深深的敏感度、帶著覺知、帶著愛、帶著了解，隨著每一種能量移動。跟著它流動……那么每一種欲望都能夠變成一個超越的工具。那么每一種能量都能夠變成一個幫助，然后這個世界就是涅盤，這個身體就是一座廟、一座神圣的廟、或是一個神圣的地方。
瑜伽是否定，而譚崔是肯定。瑜伽以二分性來思考，因此才會有“瑜伽”(yoga)這個字，它意味著將兩樣東西放在一起，但是這樣一來就會有二分性。
譚崔說，沒有二分性。如果有二分性，那么你就無法將它們放在一起。不管你以什么樣的方式去嘗試，它們都將仍然保持是兩者，不管你以什么樣的方式將它們放在一起，它們仍然會保持是兩者，那個斗爭將會持續(xù)下去，那個二分性將會持續(xù)下去。如果世界和神性是“二”，那么它們就無法被放在一起；如果事實上它們并不是“二”，而只是看起來是“二”，唯有如此，它們才能夠成為“一”。如果你的身體和靈魂是“二”，那么它們無法被放在一起。如果你和神是“二”，那么就不可能將你們放在一起，你們將會保持是“二”。
譚崔說，沒有二分性，那個二分性只是外表，所以為什么要幫助外表更加成長呢？譚崔說，為什么要幫助這個二分性的外表更加成長呢？立刻將它溶解掉！成為“一”！透過接受，你就成為“一”，而不是透過抗爭。接受這個世界、接受這個身體、接受每一樣它里面固有的東西，不要在你里面創(chuàng)造出一個不同的中心，因為對譚崔而言，那個不同的中心只不過是自我。記住，對譚崔而言，那只不過是自我。不要創(chuàng)造出一個自我，只要覺知你現(xiàn)在是什么。如果你抗爭，那么自我將會存在，所以很難找出一個不是自我主義的瑜伽行者，非常困難！瑜伽行者或許會繼續(xù)談論無我，但是他們不可能無我，他們運作的方式就是會產生自我，他們的方式是抗爭。如果你抗爭，你一定會產生自我，你越抗爭，自我就越被增強，而如果你在抗爭中得到勝利，那么你將會產生一個非常高的自我。
譚崔說，不要抗爭，那么就不可能有自我。如果我們了解譚崔，那么就會有很多問題產生，因為對我們來講，如果沒有抗爭，那么就只有放縱。對我們來講，沒有抗爭意味著放縱，然后我們就會變得害怕。我們已經(jīng)放縱好幾世了，但是我們并沒有達到任何地方。對譚崔而言，它所說的放縱并不是我們一般的放縱。譚崔說：放縱，但是要有覺知。你在生氣，譚崔不會叫你不要生氣，譚崔說：你要生氣，全心全意地生氣，但是要有覺知！譚崔并不反對憤怒，譚崔只反對靈性上的睡覺、靈性上的無意識。當你生氣的時候要有覺知，這就是譚崔方法的奧秘，如果你有覺知，憤怒就被蛻變了，它會變成慈悲。
所以譚崔說：不要說憤怒是你的敵人——憤怒是慈悲的種子。同樣的憤怒、同樣的能量將會變成慈悲，如果你跟它抗爭，那么就不可能會有慈悲。所以如果你能夠成功地抗爭、成功地壓抑，你將會變成一個死氣沈沈的人。你將不會有憤怒，因為你已經(jīng)壓抑了它；你也不會有慈悲，因為只有憤怒能夠轉變成慈悲。如果你壓抑得很成功——那是不可能的——那么就不會有性，但是也不會有愛，因為當性死掉之后，就沒有能量能夠成長為愛。所以你將會沒有性，但是你也將會沒有愛，然后整個要點就被錯過了。因為如果沒有愛，就沒有神性；沒有愛，就沒有解放；沒有愛，就沒有自由。
譚崔說：同樣這些能量必須被蛻變。它可以以這樣的方式來描述：如果你反對這個世界，那么就沒有涅盤，因為是這個世界本身要被蛻變成涅盤的。如果你反對這個世界，那么你就是反對基本的能量，而那個基本的能量就是泉源。所以譚崔的煉金術告訴我們說不要抗爭，要跟所有上天賦予我們的能量保持友善的關系，要迎接它們，要感激說你有憤怒、你有性、你有貪婪。要覺得感激，因為這些是隱藏的泉源，它們能夠被蛻變，也能夠被打開。當性被蛻變之后，它就變成了愛，那個毒素就消失了，那個丑陋就消失了。
種子是丑陋的，但是當它變得活生生，當它開始發(fā)芽、開始開花，就會有美存在。不要將種子拋棄，因為這樣做的話，你同時也將它里面的花朵拋棄了?；ǘ渖形闯霈F(xiàn)，所以你還看不到它們，雖然它們尚未顯現(xiàn)出來，但它們是存在的。使用這顆種子，好讓你能夠達到開花。接受它，帶著敏感的了解和覺知，那么放縱就可以被允許。
還有一件事，那真的是非常奇怪，但那是譚崔最深的發(fā)現(xiàn)之一，那就是：不論你將什么當成你的敵人——貪婪、憤怒、恨、性，不論什么東西——是你將它們看成敵人的態(tài)度促使它們變成你的敵人。要將它們當成神圣的禮物來接受它們，以一種非常感激的心情來接近它們。
比方說，譚崔發(fā)展出很多技巧來蛻變性能量。當你從事性行為的時候，你必須好象你在接近神圣的廟宇；當你在從事性行為的時候，要將它當成好象是一種祈禱、一種靜心，感覺它的神圣，那就是為什么在卡丘拉荷（Khajuraho）、在普里（Puri)、在科那拉克（Konrak），每一座廟都有男女交媾的雕象。那些廟宇墻壁上的性行為似乎是不合邏輯的，尤其對基督教、回教、或耆那教來講是不合邏輯的，它似乎是不可思議的、矛盾的。廟宇為什么會跟男女交媾的雕象結合在一起呢？在卡丘拉荷廟的外墻，每一種可以想象出來的交媾姿勢都用石頭雕在墻上，為什么呢？在廟宇里面，它似乎不應該占任何地位，在我們的頭腦里或許還可以容納一些?；浇虩o法想象教堂的墻壁會有那些卡丘拉荷的雕象，不可能！
現(xiàn)代的印度對那個也會覺得有罪惡感，因為現(xiàn)代印度人的頭腦是由基督教所創(chuàng)造出來的，它們是印度式的基督教，它們更糟糕，因為成為一個基督徒是好的，但是成為一個印度的基督徒簡直非常奇怪。他們對那件事覺得有罪惡感，有一個印度的領袖坦丹（Tandan）甚至建議說這些廟宇應該被摧毀，他說那些廟宇不屬于我們！事實上，它們并不屬于我們，因為譚崔已經(jīng)有很久的時間，已經(jīng)有好幾個世紀不在我們的心里，它并不是主流。瑜伽一直都是主流，對瑜伽來講，卡丘拉荷是無法想象的，它必須被摧毀。
譚崔說：從事性行為要好象你是在進入一座神圣的廟宇，所以它們將性行為畫在神圣廟宇的墻壁上。他們說：當你在從事性行為的時候要好象你在進入一座神圣的廟宇，所以當你進入神圣的廟，性必須在那里，這樣它們兩者才能夠在你的頭腦里連結起來，這樣你才能夠感覺到世界和神性并非兩個相互斗爭的因素，而是一體的；它們并不是互相矛盾的，而是不同的兩極，互相幫助對方。因為有了這個極性，所以它們才能夠存在，如果這個極性喪失了，這整個世界就喪失了，所以你要注意看它隱藏在深處的一體，不要只看表面的兩極，要看使它們成為一體的內在之流。
對譚崔而言，每一樣東西都是神圣的。這一點要記?。簩ψT崔而言，每一樣東西都是神圣的，沒有一樣東西是不神圣的。以這樣的方式來看：對一個沒有宗教性的人而言，每一樣東西都是不神圣的，而對所謂的宗教之士而言，某些東西是神圣的，某些東西是不神圣的；但是對譚崔而言，每一樣東西都是神圣的。
前幾天，有一個基督教的傳教士跟我在一起，他說：“神創(chuàng)造出這個世界。”所以我問他：“誰創(chuàng)造出罪惡？”他說：“是魔鬼。”然后我問他：“是誰創(chuàng)造出魔鬼？”他就楞住了，他說：“當然是神創(chuàng)造出魔鬼。”魔鬼創(chuàng)造罪惡，而神創(chuàng)造出魔鬼，這樣說的話，那么誰是真正的罪人——是魔鬼還是神？二分性的觀念總是導致這種荒謬的結論。
對譚崔來講，神和魔鬼并不是兩者。事實上對譚崔來講沒有什么東西可以被稱為“魔鬼”，每一樣東西都是神性的，每一樣東西都是神圣的！這似乎是最深的、最正確的觀點。如果這個世界上有任何一樣東西是不神圣的，那么它是來自哪里？它怎么會變成這樣？
所以只有兩個選擇：第一個是無神論者的選擇，他們說每一樣東西都是不神圣的，那沒有問題，他也是一個非二分性的人，他在世界上看不出任何神圣的東西。另外一個是譚崔的選擇：每一樣東西都是神圣的，他也是一個非二分性的人，但是在這兩者之間，那些所謂的宗教之士并不是真的具有宗教性，他們既不是宗教的，也不是非宗教的，因為這樣的話，他們就會一直處于沖突之中，而他們的整個神學就是試著要使他們的說法保持沒有漏洞，然而漏洞總是存在。
如果在這個世界上有一個單一的細胞、或一個單一的原子是不神圣的，那么整個世界就會變成不神圣的，因為那個不神圣的原子怎么能夠存在于一個神圣的世界里？它怎么能夠如此！它必須被每一樣東西所支持。一樣東西要存在的話必須被每一樣東西所支持，而如果一樣不神圣的元素被所有神圣的元素所支持，那么它們之間又有什么不同呢？所以，要不然就是這個世界是無條件的、完全神圣的，要不然就是它是不神圣的，沒有中間的路線。
譚崔說每一樣東西都是神圣的，因此我們無法了解它。如果我們能夠稱之為一個觀點的話，它是最深的、非二分的觀點。然而事實上它并不是一個觀點，因為任何觀點一定是二分性的。譚崔不反對任何東西，所以它不是一個觀點，它是一個被感覺出來的統(tǒng)一體，它是一個被經(jīng)驗出來的統(tǒng)一體。
瑜伽和譚崔是兩個途徑。譚崔無法那么具有吸引力是因為我們具有缺陷的頭腦。但是每當有某一個人的內在是健康的、不混亂的，譚崔對他來講就具有一種美，唯有到了那個階段，他才能夠了解譚崔是什么。瑜伽具有吸引力，很容易就具有吸引力，因為我們都具有一個受到擾亂的頭腦。記住，最終來講，任何東西是否具有吸引力都是你的頭腦所使然的，你是它的決定因素。
這兩個方法是不同的。我并不是在說一個人無法透過瑜伽而達成，一個人也
密宗譚崔的精神與性